Le mot « kundalini » est devenu ce que les linguistes appellent un « signifiant flottant » – c’est-à-dire qu’il est utilisé pour signifier pratiquement tout ce que les gens veulent qu’il signifie.
Dans ce contexte, la question« Qu’est-ce que la kundalini ? » est impossible de répondre. Même les dictionnaires ne sont pas d’accord.
Par exemple, deux dictionnaires choisis au hasard ne partagent pas un seul mot dans leurs définitions respectives de ‘kundalini’ :
On pense que l’énergie féminine latente est enroulée à la base de la colonne vertébrale.
La force vitale qui sommeille en nous jusqu’à ce qu’elle soit activée par la pratique du yoga, qui nous conduit vers le pouvoir spirituel et le salut éventuel
Le concept que ces deux définitions partagent implicitement est celui d’une sorte d’énergie potentielle dormante ou latente chez la plupart des gens. Fait intéressant, ce concept même ne se trouve dans aucun des textes sanskrits dans lesquels apparaissent les premiers exemples documentés du mot kuṇḍalinī .
Revenons au début et explorons ensemble ce sujet apparemment impénétrable. Tout d’abord, il est important de mentionner que kuṇḍalinī (pour l’épeler correctement) est un mot sanskrit (signifiant ‘celui enroulé’ (fém.)) qui est apparu pour la première fois dans les textes tantriques il y a environ 1300 ans, et qui n’apparaissait dans aucun autre genre de littérature pendant plusieurs siècles après. Donc, si nous voulons comprendre kuṇḍalinī , nous devons nous tourner vers la tradition tantrique qui est à l’origine à la fois du mot et de tous les enseignements qui l’entourent (jusqu’au début de la période moderne, au moins).
Nous rencontrons immédiatement un problème ici :
il n’y a pas eu d’étude scientifique majeure sur ce sujet. C’est parce que les érudits sanskrits qui l’ont étudié et qui sont qualifiés pour écrire à ce sujet ont réalisé que le sujet est énorme, difficile à maîtriser et difficile à écrire de diverses manières. L’un des défis est que le mot kuṇḍalinīa subi un certain nombre de changements sémantiques, ce qui signifie qu’il a changé de sens au fil du temps et dans différents contextes. Analyser toutes les manières dont ce terme clé a été utilisé dans les différentes étapes des traditions tantriques serait une étude énorme et difficile.
Il n’y a en fait qu’un seul livre sur Kuṇḍalinī écrit par un érudit sanskrit; un livre écrit à l’origine en français par Lilian Silburn en 1983. Silburn n’était malheureusement pas une grande sanskritiste, et bien que son livre cite des sources primaires très importantes, elle ne comprenait tout simplement pas ces sources aussi bien qu’on aurait pu le souhaiter. Son livre fascine mais aussi obscurcit. Mais c’était quand même une vaillante tentative, et il n’y a pas eu d’autre tentative dans le monde universitaire depuis 40 ans. Et il ne peut tout simplement pas y avoir de livre faisant autorité sur Kuṇḍalinī nonécrit par un sanskritiste, car la grande majorité des sources sur le sujet n’ont jamais été traduites (beaucoup d’entre elles n’existent encore que sous forme manuscrite, ce qui signifie qu’elles n’ont même pas été publiées en sanskrit , encore moins traduites).
En l’absence de travaux faisant autorité sur le sujet, il y a énormément de spéculations
Dans la culture spirituelle moderne, « Kundalini » est un mot à la mode qui est mis en service par différentes personnes pour servir leurs agendas spirituels, et parfois même financiers, particuliers.
Avant de plonger dans certaines des sources primaires, je dois dire quelque chose qui est malheureusement controversé, mais qui est néanmoins vrai. Ce qui est enseigné dans d’innombrables studios de yoga en ce moment sous le nom de ‘Kundalini Yoga’ est une forme de pratique qui n’a aucun rapport avecà toute pratique traditionnelle associée au mot Kuṇḍalinī. La pratique moderne qui porte le nom de «Kundalini Yoga» a été créée par un homme appelé Harbhajan Singh Puri, mieux connu sous le nom de chef de la secte 3HO «Yogi Bhajan».
Si vous considérez ce type de ‘Kundalini Yoga’ comme une pratique traditionnelle authentique transmise de génération en génération, je vous invite à consulter un brillant article du savant Philip Deslippe, intitulé « From Maharaj to Mahan Tantric: The Construction of Yogi Bhajan’s Kundalini Yoga ”. Cet article scientifique prouve que ‘Yogi Bhajan’ n’a pas hérité, mais plutôt fabriqué, la ou les pratiques qu’il a transmises à ses élèves sous le nom de ‘Kundalini Yoga’. Et pourquoi est-ce important ? Eh bien, peu importe si quelqu’un aime cette pratique, et cela leur profite.
Je pense qu’il est important de savoir, cependant,aucun rapport avec ce qui est enseigné à propos du mot kuṇḍalinī dans les sources sanskrites originales
Il existe un texte très ancien de Kaula Trika appelé Siddha-yogeśvarī-mata , qui signifie La Doctrine des Déesses Perfectionnées du Yoga (ou peut-être La Doctrine des Siddhas et des Yoginīs ). Dans ce texte antérieur à l’an 700 de notre ère, nous voyons le tout premier usage documenté du mot kuṇḍalinī .
Il a été suivi de près par un autre exemple de son utilisation dans un texte très différent de la même période, le Kālottara (ou Transcendance of Time ), qui est une écriture Shaiva Siddhānta. Ces deux textes ont très peu à dire sur la kuṇḍalinī,mais il semble significatif que le terme apparaisse à peu près au même moment dans les deux principaux courants de la tradition classique, qui étaient à bien des égards opposés : le courant non dualiste, transgressif, adorateur de la déesse, parfois appelé courant de gauche ou tradition Kaula, et le courant dualiste Veda-congruent Shiva-culte, appellent parfois le bon courant ou la tradition Saiddhāntika.
Nous ne trouvons aucune utilisation antérieure du mot kuṇḍalinīdans toute autre source
En d’autres termes, la Kuṇḍalinī était, à l’origine, une doctrine exclusivement tantrique. On ne le trouve dans aucune source pré-tantrik : ni les Vedas, ni les Upanishads, ni les six Darshanas. Kuṇḍalinī est, à l’origine, un enseignement purement tantrique qui trouve son origine dans les textes et les traditions du Shaiva Tantra. (Plus tard, le terme apparaît également dans le bouddhisme tantrique et le vaishnavisme tantrique, mais je n’aborde pas ces textes ici, car ce n’est pas mon domaine.)
Le Siddha-yogeśvarī-mata est un texte Trika ancien, fascinant et encore inédit, dans lequel on trouve ce verset : yā sā kuṇḍalinī sātra jagadyoni prakīrtitā / śaktitraya-samudbhūtis tato varna-samudbhavah . Cela signifie que Kuṇḍalinī est proclamé être le jagad-yoni , le ventre de l’univers, ou plus littéralement ici, la source du monde. Ainsi, le terme a, dès le départ, une portée beaucoup plus grande que la plupart des gens ne le pensent : c’est le nom de la matrice générative de l’univers, la Déesse elle-même.
Dans la deuxième ligne, il est indiqué que Kuṇḍalinī est la source des trois Shaktis primaires (les trois déesses du Trika et/ou les trois pouvoirs de vouloir, savoir et agir) etest la source de toutes les lettres sanskrites (et/ou la source du langage plus généralement). Ainsi dès le début, nous avons aussi une conception plus spécifique de la Kuṇḍalinī en tant que puissance linguistique et mantrique. Dans le tantra classique, Kuṇḍalinī est fréquemment lié au pouvoir par lequel le mantra existe et fonctionne – ou c’est un mot de code pour un mantra spécifique
Voir ci-dessous
Dans la recension Sārdhatriśati du Kālottara , datant également d’environ 700 EC, nous trouvons une seule mention de notre terme clé : et cette fois kuṇḍalinī est localisé à une région spécifique du corps. Veuillez noter que ce n’est pas la base du torse, ni la base de la colonne vertébrale, et elle n’est pas non plus dite endormie.
L’Enroulé Primordial est fusionné avec le ‘soleil’ ( canal piṅgalā ), la ‘lune’ ( canal iḍā ) et le ‘feu’ (le suṣumnā ou canal central). Elle doit être visualisée et expérimentée dans la région du cœur [où ces trois canaux convergent], y restant avec l’apparence d’une pousse enroulée. ( candrāgni-ravi-saṃyuktā ādyā kuṇḍalinī tu yā | hṛtpradeśe tu sā jñeyā aṅkurākāravat-sthitā || 12.1; notez qu’un autre texte précise qu’il s’agit d’un ‘germe de flamme’.)
Nous voyons Kuṇḍalinī fréquemment caractérisé dans les premières sources comme étant enroulé, tordu ou enroulé. Lorsqu’elle se redresse dans le canal central, le processus d’éveil a commencé sérieusement (ou, selon certains, est sur le point de s’achever). Pour en savoir plus sur le concept de Kuṇḍalinī ‘redressement’, voir VBT verset 154 (cité plus bas).
Regardons un autre verset du début. Le verset Kaula suivant a une origine inconnue, mais il apparaît dans un certain nombre de textes différents (tels que le Kulānanda et le Matsyendra-saṃhitā ). Bien que sa source soit mystérieuse, nous savons qu’elle a plus de mille ans parce que Kshemarāja la cite. Le verset est le suivant : ūrdhva-śakti-nipātācca adhah-śakti-nikuñcanāt / rudra-śakti-samāveśam yo jānāti sa panditah : « Celui qui expérimente le [type d’] immersion dans le Pouvoir Divin qui se produit en raison de la descente de l’énergie supérieure et de la contraction [bénéfique] de la puissance inférieure est vraiment sage.
Dans le Tantra classique
il existe une doctrine de deux Kuṇḍalinīs : une Kuṇḍalinī supérieure au sommet de la tête, qui doit être ramenée vers le cœur, et une Kuṇḍalinī inférieure à la base du corps, souvent associée à l’énergie sexuelle, qui est d’être « compressé » et encouragé à s’élever. Les deux Kuṇḍalinīs, semble-t-il, sont censés se rencontrer et fusionner dans le canal central et devenir ainsi un Kuṇḍalinī, provoquant la stabilisation de la conscience éveillée. C’est un concept fondamental dans certaines formes de tantra classique (on le voit, par exemple, dans The Recognition SutrasChapitre 18) et il suggère que la condition humaine normale est une condition non intégrée. L’intégration primaire consiste donc à unir la Kuṇḍalinī supérieure à la Kuṇḍalinī inférieure.
Dans le Haṭha-yoga, cependant, cette doctrine a été perdue, et ainsi le Haṭha-yoga nous a donné la compréhension actuelle populaire d’un pouvoir dormant à la base du corps (ou à la base de la colonne vertébrale) qui doit être poussé vers le haut jusqu’à ce qu’il atteigne la couronne de la tête, qui est la fin de son voyage. Ceci est nettement différent de tout ce que nous trouvons dans les sources tantriques classiques. De plus, du point de vue tantrique non duel, cette vision du Haṭha-yoga est déséquilibrée, et même dangereuse dans un certain sens, car elle encourage un mouvement ascendant incessant qui est intrinsèquement transcendantal et donc anti-incarnation. Le motif du Haṭha-yoga prémoderne est finalement de transcender le corps, pour « se lever et sortir ».
(Ceci malgré l’accent mis sur les pratiques physiques ; nous voyons la conviction du Haṭha-yoga que le corps est intrinsèquement impur dans son obsession des pratiques extrêmes de « nettoyage », par exemple.) Cette impulsion vers la transcendance doit être équilibrée, dans le yoga tantrique classique, par le mouvement vers le bas dans l’incarnation.
Vous ne renoncez pas à l’impulsion transcendantale, vous apprenez à l’unir et à l’intégrer à l’impulsion de dire oui à l’existence incarnée
C’est la clé. Les autorités tantriques n’auraient pas été surprises d’apprendre que les pratiquants modernes qui poussent sans relâche leur Kuṇḍalinī vers le haut ont souvent des crises psychotiques (heureusement, la plupart d’entre eux se remettent de ces pauses).
Dans le verset Kaula cité ci-dessus, il y a deux causes d’immersion divine spécifiées : chacune est nécessaire, mais pas suffisante sans l’autre. Le verset dit que la Kuṇḍalinī supérieure doit descendre et que la Kuṇḍalinī inférieure doit être contractée ou comprimée, ce qui la pompe efficacement vers le haut. Le verset suggère que si vous pouvez créer les conditions qui facilitent la descente de la Kuṇḍalinī supérieure et effectuer les pratiques qui créent la compression et la pulsation de la Kuṇḍalinī inférieure, alors vous ferez l’expérience de ce qu’on appelle rudra-śakti-samāveśa .
Cela signifie une immersion expérientielle dans le pouvoir le plus intense de la conscience éveillée (un sujet traité en détail dans ma thèse de doctorat). Dans ce contexte, rudra-śakti signifie littéralement pouvoir divin. C’est aussi un terme spécialisé, oùrudra fait référence à quelque chose de féroce ou d’intense. Lorsque rudra-śakti-samāveśa est expérimenté, vous êtes complètement baigné et immergé dans une énergie divine intensifiée en raison de la fusion des deux Kuṇḍalinīs.
Vous devenez une personne vraiment « sage », selon le verset, mais ce n’est pas de la sagesse intellectuelle, c’est un aperçu de la vraie nature de la réalité
Ceci est discuté en détail dans le chapitre 18 de mon livre The Recognition Sutras où Lord Kshemarāja présente dix pratiques clés pour accéder et développer le centre, le noyau de son être, et ainsi expérimenter la félicité naturelle et innée de la conscience ( cidānanda ) . Dans cet enseignement, la Kuṇḍalinī supérieure doit être stimulée par la pratique de l’ uccāra et abaissée une fois qu’elle est activée (ou peut-être pulsée vers le bas et vers le haut à plusieurs reprises – le sanskrit est malheureusement ambigu sur ce point). Le Kuṇḍalinī inférieur est stimulé par une pratique sexuelle spécifique dans son texte (tiré du verset VBT 68), mais il peut également être stimulé par des pratiques non sexuelles dans d’autres sources, des pratiques qui fonctionnent avec le kanda (appelé ledān tián dans le taoïsme).
Kshemarāja utilise également une phrase mystérieuse dans cette section du chapitre 18, lorsqu’il parle de nourrir la Kuṇḍalinī inférieure et de la redresser. (Nous voyons le même concept dans VBT verset 154 ci-dessous.) Maintenant, qu’est-ce que cela signifie ? C’est là que nous arrivons au fait très important que le mot même Kuṇḍalinī signifie littéralement « celui enroulé » – c’est un pouvoir enroulé.
Alors, à quoi se réfèrent réellement cet enroulement et ce redressement ?
Il semble que la première forme de Kuṇḍalinī yoga se concentrait sur la pause respiratoire, principalement la pause à la fin de l’inspiration. La plupart des gens ne prennent pas le temps de faire une pause entre les respirations, mais si vous faites une pause assez longue, l’énergie de prāṇa-śakti s’enroule en prévision du prochain cycle respiratoire. Le souffle entre et descend jusqu’au ventre, puis, si vous y tenez le prāṇa-śakti , il s’enroule au niveau ou autour du nombril.
(Il peut également s’enrouler au niveau du cœur.) Si vous vous arrêtez un peu plus longtemps que cela ne semble naturel, l’« enroulement » s’intensifie en prévision de l’expiration. (À ce stade, vous pouvez fusionner l’énergie de la respiration avec un mantra à une seule syllabe appelé bīja. ) L’expiration suivante est la bobine qui se redresse, pour ainsi dire. Vous voulez l’énergie duprāṇa pour monter l’expiration vers le haut, mais la clé est de l’inciter à entrer dans le canal central, qui est parfaitement droit, par opposition aux canaux latéraux incurvés.
Cette image, un détail d’un plus grand manuscrit du début de l’ère moderne (XVIIIe siècle ?) de la collection d’images de Christopher Tompkins, montre clairement Kuṇḍalinī s’enroulant au niveau du nombril où, selon la légende sanskrite, la divinité qui préside est Agni.
À l’origine, dans le yoga tantrique classique, Kuṇḍalinī n’a jamais été décrit comme dormant, ni n’a rien à voir avec un serpent ou un serpent en soi .
D’où vient cette association ?
Dans certaines sources anciennes, nous trouvons la comparaison de prasupta-bhujagākrti , ce qui signifie que si Kuṇḍalinī avait une forme visuelle, il ressemblerait à un serpent endormi. Comment dort le serpent ? Il dort lové, en spirale, dans son trou. Ainsi, en tant qu’énergie enroulée, Kuṇḍalinī ressemble àun serpent endormi mais ce n’était pas à l’origine une énergie spécifiquement serpentine, ni dormante. Ces concepts (malentendus ?) sont venus plus tard. Dans le Tantra classique, nous ne voyons aucune association spécifique de Kuṇḍalinī avec des serpents, sauf en termes de cette comparaison. Kuṇḍalinī simplement « celui enroulé » (au genre grammatical féminin) – cela ne signifie pas, comme le prétendent de nombreux sites Web et même des dictionnaires, « serpent enroulé ».
Il existe également des mantras Kuṇḍalinī bīja spécifiques , et le concept de bobine est également pertinent ici car ces mantras, si vous les écrivez dans le script de l’époque, incluent une sorte de forme enroulée. Qu’étaient les Kuṇḍalinī bījas, à l’origine ? Cela nécessite plus de recherches, mais je suis convaincu que l’un d’eux était certainement Hrīṃ, et un autre était probablement Hrauṃ, et un autre était presque certainement Hūṃ. Ces trois mantras commencent par H, et quand vous les écrivez dans le script de l’époque, ils ont une sorte de forme enroulée. Donc, dire que Kuṇḍalinī est comme un serpent endormi aurait pu être une référence codée à ces mantras. Les mantras les plus secrets étaient toujours donnés sous forme de code afin que quelqu’un prenant un texte ne puisse pas déterminer le mantra simplement en lisant le texte.
Un maître vivant était nécessaire
Maintenant, selon le Netra-tantra (vers 800 CE) , lorsque le Kuṇḍalinī bīja résonne correctement et avec une intensité suffisante, il devient ce qu’on appelle un nāda-suchi, une «aiguille sonore», qui a la capacité de percer le soi-disant nœud psychique au centre de la tête, ou juste en dessous du centre de la tête, appelé Rudra granthi ou Māyā granthi. Ce nœud psychique est ce qui vous empêche d’expérimenter la véritable unité des choses, dans cette théorie yogique. Le mantra y est intensément vibré au fur et à mesure que l’aiguille sonore perce le nœud, petit à petit, à chaque fois, jusqu’à ce qu’il y ait une grande ouverture.
Ensuite, vous avez accès à l’énergie Kuṇḍalinī supérieure qui demeure éternellement au sommet de la tête, et elle peut couler et fusionner avec la Kuṇḍalinī inférieure jusqu’à ce que vous ayez une Kuṇḍalinī se déplaçant dans le canal central. Quelle est la conséquence de cela ? Vous êtes enfin pleinement vivant. Vous atteignez une vitalité si vibrante, si vive, si complète, que votre vie d’avant vous semble avoir été quelque chose comme du somnambulisme.la pensée était que la vivacité trébuchait dans un état second à moitié conscient.
Jusqu’à présent, nous avons examiné plusieurs sources dont les versions du Kuṇḍalinī Yoga original se chevauchent de manière significative, même si elles diffèrent également sur certains détails. Nous examinerons un autre texte, le Vijñāna-bhairava-tantra , une autre source ancienne vers 800 ou 850 de notre ère, dans laquelle nous pouvons voir le mystère dont nous avons discuté à la vue de tous, mais il n’a pas été reconnu par les traducteurs précédents.
Il faut comparer le verset 24 au verset 154 du Vijñāna-bhairava-tantra car ces deux versets sont complémentaires ; le verset 154 boucle la boucle du text
La relation entre le verset 24, le premier verset d’entraînement, et le verset 154, le dernier verset d’entraînement, est absolument cruciale pour comprendre la révélation du Vijñāna-bhairava-tantra . Le verset 154 déclare que le prāṇa sort à l’expiration, la force vitale entre à l’inspiration et se forme en une bobine, comme un ressort, par le pouvoir de la Volonté; et cette grande Déesse [Kuṇḍalinī] se redresse et s’allonge par la même puissance. On dit qu’elle est « à la fois transcendante et immanente ». Cet enseignement sur Kuṇḍalinī était encore si secret à cette époque que souvent le mot lui-même n’était même pas utilisé ; ici nous voyons le motkuṭila à la place, un synonyme courant dans la littérature.
Alors, que faites-vous réellement dans la pratique classique du Kuṇḍalinī Yoga, telle que révélée par les maîtres originaux il y a plus de 1000 ans ? Je discute de la pratique en détail dans cette vidéo Youtube.
Je conclurai en notant que beaucoup plus de recherches sur le sujet sont nécessaires : par exemple, le grand maître Abhinavagupta a enseigné qu’il y a en fait trois Kuṇḍalinīs : parā-kuṇḍalinī (à la couronne), kula-kuṇḍalinī (au cœur), et prāṇa-kuṇḍalinī (à la base). Beaucoup de gens qui ont expérimenté ce qu’ils appellent « l’éveil de la Kundalini » n’ont expérimenté que le tiers de ces trois. L’enseignement d’Abhinavagupta, comme d’habitude, tisse ensemble et donne un sens à toutes les sources existantes disponibles à son époque. (Cet enseignement, trouvé dans le Tantrāloka, n’a pas encore été publié.) Fait intéressant, l’enseignement d’Abhinava sur les trois Kuṇḍalinīs semble avoir inspiré une version révisée du verset Kaula cité ci-dessus, qui apparaît dans le dernier Amaraugha-śāsana attribué à Goraksha sous cette forme : ūrdhvaśakti-nipātācca tathādhaḥśakti-kuñcanāt | madhyaśakti-prabodhena jāyate param sukham ||
En raison de la descente du pouvoir supérieur, de la contraction du pouvoir inférieur et de l’éveil du pouvoir central, la joie suprême surgit
Lorsque les gens demandent ce qu’est Kuṇḍalinī , ils posent la mauvaise question, du moins par rapport aux enseignements traditionnels, de la même manière que c’est la mauvaise question de demander ce que sont les chakras. Ce ne sont pas des entités ontologiques, juste assis là à exister, attendant que vous les remarquiez. Ce sont des éléments de la pratique, donc ce sont des processus, pas des choses. Par conséquent, la bonne question n’est pas ce qu’ils sont , mais plutôt ce que vous en faites .
En l’absence du processus d’engagement que nous appelons yoga sādhanā , il est tout simplement inutile de se demander ce qu’ils sont ! Même si vous définissez Kuṇḍalinī comme une « énergie », comme la plupart des gens le font aujourd’hui, il est important de se rappeler que l’énergie n’existe jamais en tant que chose en soi., mais seulement en tant que propriété d’un système actif qui accomplit quelque chose d’observable. En d’autres termes, le concept « énergie » n’a de sens que dans le cadre d’un processus. Dans ce cas, le processus d’éveil spirituel qui produit des transformations observables dans l’expérience subjective, la psychologie et même la physiologie de celui qui le subit.
Nous avons beaucoup de recherches devant nous pour relier tous ces fils anciens ensemble dans une image vraiment cohérente du Kuṇḍalinī Yoga original. Mais de nombreuses pièces du puzzle sont ici, présentées au public (pour autant que je sache) pour la première fois en un seul endroit. OM
Source : https://eraoflight.com/2022/10/30/what-is-kuṇḍalini/
Source : https://arcturius.org/quest-ce-que-la-kuṇḍalini/
Partagé par :https://akashaphilosophiempa.eu/
Bonjour,
Merci d’essayer d’apporter un éclairage sur Kundalini Feu Serpent.
Je pense que les personnes qui ont une kundalini éveillée ( seule, sans que son éveil ait été artificiellement provoqué ) peuvent témoigner et apporter certaines explications.
Bonjour chère Martine, il est toujours intéressant d’avoir multiples éclairages sur un sujet donné. N’hésitez pas à nous offrir le vôtre. Les lecteurs sauront parfaitement acquiescer à leur propre vérité. Coeurdialement, Marie-Pierre